Five Solas Ministry

主なる神の言葉である聖書を、あらゆる事柄に関する最高権威、人生における規範とし、イエス・キリストを主とする神の国(支配)の拡大と完成を願っています。

R. J. Rushdoony A Word in Season Vol. 3 5

R. J. Rushdoony A Word in Season Vol. 3 5
【関心・疑問】

【論文名】
5. God and the Future

【著者名】
R. J. Rushdoony

【書名・(巻・号)・出版社・出版年・(版)】
A Word in Season: Daily Messages on the Faith for All of Life, Volume 3, Vallecito, California: Chalcedon/Ross House Books, 2011

【本文の構成】
1. “Another King, One Jesus”
2. The King of Kings
3. Change
4. The Resurrection
5. God and the Future
6. A World of Rebellion
7. Judgment
8. The Work of Faith
9. Confounding the Mighty
10. In God We Trust
11. The Meaning of Words
12. Seizure and Property
13. The Law As a Song
14. Loving God
15. Men and Many Sparrows
16. Not by Bread Alone
17. Trick Questions
18. Protection Against Men
19. Cease Ye from Man
20. Danger
21. In the Mind of Christ
22. The Right to Lie?
23. Baal Worshippers
24. The Foundation
25. Political Saviors
26. Praising the Wicked
27. Bramble Men
28. Resources and Advantages
29. Freedom and the Vote
30. Dictatorship and Freedom
31. The Fear of Freedom
32. Legislate Morality?
33. Farm Stealing
34. Land of Lawlessness
35. Beginnings
36. Jonah
37. Hearing Coyotes
38. Majoring in Minors
39. Change
40. The Invisible Communion
41. Good Preaching
42. The Name of the Lord
43. Christ vs. Caesar
44. King John’s World
45. Our Professional Thieves
46. The Death of Herod Agrippa I
47. The Choice
48. Thy Light Is Come
49. The Truth and the Lie
50. Pruning
51. Whom the Lord Loveth
52. Man’s Sole Purpose
53. The False Focus
54. Honest Work
55. Taxation
56. The People of Salt
57. Love and Obedience
58. What Is Man Like?
59. Treaties
60. Priorities
61. Impatience
62. Idleness
63. Law Enforcement
64. Lawless Law

【内容の要約(ページ数)】

【引用したい文章(ページ数)】
A few years ago [数年前], a prominent professor stated [或る著名な教授が述べた], “The future had not yet happened [未来はまだ起こっていない] and therefore [だから] cannot produce any effect [いかなる影響も生み出し得ない] in the present [現在において].” Many people agree [多くの人々は同意する]. The future, they hold, is open [開かれている] to all kinds of possibilities [ありとあらゆる可能性に対して], and to all kinds of lifestyles [ありとあらゆる生活様式に対して], and there is nothing to bind man [人を縛るものは何もない] in any fashion [いかなるやり方においても]. (p.9)

As Christians [キリスト者として], we cannot agree with this at all [私達は全くこれに同意出来ない]. The future, like the past and present [過去や現在と同様に], is totally governed by God [神によって完全に統治されている]. According to Acts 15:18 [使徒言行録15章18節によれば], “Known unto God are [神に知られている] all his works [あらゆる神の御業は] from the beginning of the world [世界の始まりから].” God, God’s law, and God’s judgment [神、神の律法、神の裁きは] govern and determine the future [未来を治め、決定する], and nothing happens [何も起こらない] apart from the providence of God [神の摂理を離れては]. (p.9)

In fact [実際], the ground of Christian confidence [キリスト者の信頼の土台は] is that God, made known to us [私達に知らされている] as our Lord and Savior [私達の主、救い主として] in Jesus Christ [イエス・キリストにおいて], absolutely governs and determines [絶対的に治め、決定しているということ] all things [あらゆるものを], and that the future comes from His hands [未来は神の御手から来るということ]. It is not the communists, ungodly men anywhere, or man in any form [いかなる形であれ] who determine the future [未来を決定する] but only God Almighty [全能の神以外に]. (p.9)

This was the confidence of the Psalmist [詩人の信頼であった] in Psalm 46. The world of his day [彼の時代の世界は] was an extremely violent one [極めて暴力的な世界であった], violent in earthquakes and disasters [地震と災害において] as well as in the warrings of men and nations [人と国の交戦においてだけでなく]. The confidence of the Psalmist [詩人の信頼は] in the face of all these frightening developments [これら全ての恐ろしい事態に直面する中で] was in the grace of God [神の恵み] and the certainty of His government [神の統治の確かさ]: “God is our refuge and strength, a very present help in trouble [神はわたしたちの避けどころ、わたしたちの砦。苦難のとき、必ずそこにいまして助けてくださる]. Therefore [それ故] will not we fear [わたしたちは決して恐れない], though the earth be removed [地が取り去られても], and though the mountains be carried into the midst of the sea [山々が海の只中に移されても].” (p.9)

To believe in God [神を信じることは] means to believe [信じることを意味する] that He, not man [人間ではなく神が], is the ultimate Lord and ruler [究極的な主であり支配者である] over all things [あらゆるものの]. It means to trust Him [それは神を信頼することを意味する] for our salvation [私達の救いのために], and for our todays and tomorrows [私達の今日と明日のために]. It means that we love God [それは私達が神を愛することを意味する] as our Lord and Savior [私達の主として、救い主として], and that we look to Him [私達が神に目を向けること(を意味する)] for our deliverance [私達の救いのために]. It means too that we fear God [それは私達が神を畏れることを意味する] rather than man and the state [人や国家よりも寧ろ], and that we conform ourselves to God [そして私達が神に従うこと(を意味する)], not man [人ではなく], because [何故なら] God alone [神だけが] is Lord and Savior. (p.9)

Thus, if we profess to believe in God [もし私達が神を信じると公言するならば], we will show it as we look to the future [未来に目を向ける] in terms of God, not man. All too many who claim to be Christians [キリスト者であると主張する] see the future as supposedly dominated by antichrist [未来を反キリストによって支配されるものと考えている], and their faith is thereby manifested [そのことによって彼らの信仰は明らかにされる]. God never for a moment [一瞬たりとも] surrenders [決して譲り渡さない] the government of the universe [宇宙の統治を] to anything or anyone [何にも、或いは誰にも], and we had better believe it [私達はそのことを信じた方が良い]: He requires us to [神が私達にそのことを求めておられるからである]. He alone is God [この方だけが神である], and beside Him “there is none else” (Isa. 45:22). (p.10)

【コメント】

Rousas John Rushdoony The Institutes of Biblical Law IV. 1

Rousas John Rushdoony The Institutes of Biblical Law IV. 1
【関心・疑問】

【論文名】
IV. The Fourth Commandment

【著者名】
Rousas John Rushdoony

【書名・(巻・号)・出版社・出版年・(版)】
The Institutes of Biblical Law: A Chalcedon Study, Nutley, N.J.: Craig Press, 1973

【本文の構成】
1. The Sign of Freedom
2. The Sabbath and Life
3. The Sabbath and Work
4. The Sabbath and Authority
5. The Sabbath and Law

【内容の要約(ページ数)】

【引用したい文章(ページ数)】
Now to examine the sabbath laws [安息日の律法を調べれば] more specifically [より明確に], it is at once apparent [すぐに明らかになる] that, while the principle of the sabbath [安息日の原理は] remains basic to biblical law [聖書の律法にとって基礎であり続けているけれども], the specific form of sabbath observance [安息日遵守の具体的な形態は] changed radically [根本的に変わった] in terms of the new covenant [新しい契約という観点から] in Christ [キリストにおける]. (p.130)

St. Paul was emphatic [パウロは強調した] in stating [述べることにおいて] that the sabbath regulations [安息日の諸規則は] no longer had [最早持っていない] their old binding force [これまでのような拘束力を]: “Let no man therefore judge you [それ故誰にもあなたがたを裁かせてはならない] in meat [肉において], or in drink [飲み物において], or in respect of an holy day [聖なる日に関して], or of the new moon [新月に関して], or of the sabbath days [安息日に関して]: Which are a shadow [それらは影である] of things to come [来たるべきものの]; but the body is of Christ” (Col. 2:16-17). None will argue [誰も主張しないだろう] that the old death penalty [古来の死刑は] for violations of the sabbath [安息日の違反に対する] is still binding [今も拘束力を持っている], or ever has been [今でも続いている] since Christ [キリスト以降も]. The whole of the New Testament [新約聖書全体が] forbids such an interpretation [そのような解釈を禁じている]. But, equally clearly [等しく明らかなことに], any law [どの律法も] which at one time [かつて] brought forth a death penalty [死刑をもたらした] for violation [違反に対する] must involve a principle so basic [基本的な原理を含んでいるに違いないので] to man and nature [人間と自然に対する] that obviously [明らかである] a hard central core [しっかりとした中核が] remains in some sense [或る意味で] binding [拘束力を持ち続けている] in every age [あらゆる時代において]. (In another chapter, this will be considered [このことは考察される]). (p.133)

【コメント】

Rousas John Rushdoony The Institutes of Biblical Law XIV. 8

Rousas John Rushdoony The Institutes of Biblical Law XIV. 8
【関心・疑問】

【論文名】
XIV. The Church

【著者名】
Rousas John Rushdoony

【書名・(巻・号)・出版社・出版年・(版)】
The Institutes of Biblical Law: A Chalcedon Study, Nutley, N.J.: Craig Press, 1973

【本文の構成】
1. The Meaning of Eldership
2. The Office of Elder in the Church
3. The Christian Passover
4. Circumcision and Baptism
5. The Priesthood of All Believers
6. Discipline
7. Rebukes and Excommunication
8. Power and Authority
9. Peace

【内容の要約(ページ数)】

【引用したい文章(ページ数)】
St. Paul, in reminding the Corinthian Christians of their destiny [コリントのキリスト者に彼らの使命を思い起こさせる時], said, “Do ye not know that the saints shall judge the world? [あなたがたは知らないのですか。聖なる者たちが世を裁くのです]” (I Cor. 6:2). Moffatt renders this, “Do you know that the saints are to manage the world [世を管理する]?,” a meaning we need to remind ourselves of. Church government is a prelude to world government [教会の統治は世の統治の前兆である], not by the church but by “the saints.” [教会によってではなく、「聖なる者たち」によって] In trying to establish the necessary church government [必要な教会の統治を確立しようとする時] towards this end, Paul’s constant appeal [パウロが繰り返し訴えていることは] was, not to the form of church government or to the members, but to the law of God [神の律法] and the growth of the saints in terms of it [その点から見た聖なる者たちの成長] (I Cor. 6:15-9:27). Judging, governing, or managing of the world [世を裁くこと、治めること、管理することは] is in terms of God’s law. (p.773)

The question of authority is inseparable from law [律法から分離出来ない] in any biblical sense. A primary meaning of authority is, “The right to command and to enforce obedience [服従を命じ、強制する権利]; the right to act officially.” The origin of authority is a Latin word, augeo, increase. Authority has a natural increase to it. True authority prospers and abounds. Power and authority are not identical words [力と権威は同義語ではない]. Power is strength or force; power can and often does exist without authority [力は権威なしで存在することがしばしばあり得る]. The power of Odysseus and Telemachus, and the powers of the Roman Empire, were real powers, but, in terms of God’s law [神の法の観点において], they lacked authority, although they had a formal authority merely as legitimate governments in their societies [彼らの社会における合法的な政府として]. As Denis de Rougemont pointed out, “One does not become a father by stealing a child. One can steal the child, not paternity. One can steal power, not authority.” (p.775)

The church must, by its faithfulness to the law-word of God [神の律法への忠実さによって], establish, strengthen, and increase its authority [権威を確立し、強め、増さなければならない]. Its power will increase, St. Paul indicated [知らせた] to the Corinthians, as Christians obey the law of God [キリスト者が神の律法に服従する時] and as the church applies it [教会が律法を適用する時] to its internal affairs [その内部の事柄に], and as it calls upon [教会が求める時] its member-citizens to apply it [律法を適用するよう] to the world around them [彼らを取り巻く世に]. (p.775)

The ground of this increased power [このように力が増す根拠は] is Jesus Christ, who declared [イエス・キリストは宣言した], “All power is given unto me in heaven and in earth [わたしは天と地の一切の権能を授かっている]” (Matt. 28:18). As the absolute possessor [絶対的な所有者として] of all power, He is the predestinating source of all immediate power. He is also the perfect coincidence of power and authority [イエス・キリストは力と権威の完全な一致でもある]. In the school of history, the church is held back, rebuked, and humbled [引き止められ、非難され、卑しめられる] whenever its power ceases [教会の力が止める時はいつでも] to be grounded in the authority of Christ’s law-word [キリストの律法の権威に基づくことを], or wherever its authority seeks support [教会の権威が支持を求める時] in other lords than Christ [キリストよりも別の主人に]. The church is required to teach [教会は教えることを要求されている] all men and nations “to observe all things whatsoever I have commanded you [あなたがたに命じておいたことをすべて守るように]: and lo, I am with you always, even unto the end of the world [わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる]” (Matt. 28:20). His presence and His power [キリストの臨在と力は] undergird [強める] those who teach the observance of all that Christ commands [キリストが命じる全てのことの遵守を]. (pp.775-776)

Power, when divorced from godly authority [神の権威から切り離される時], becomes progressively demonic [次第に悪魔的になる]. Authority can be legitimate [権威は正当であり得る] in a human sense [人間的な意味においては], resting on succession or election [継承や選挙に基づいているので], and yet be immoral and hostile to God’s order [しかし不道徳で神の秩序に敵対し得る]. Thus, the authority of Nero was somewhat legitimate [ネロの権威は多少は合法的であった], and Christians were required to obey him [そしてキリスト者は彼に従うことを要求された], but his authority was ungodly [ネロの権威は神に従っておらず] and implicitly and explicitly satanic in its development [その展開において]. True order requires [真の秩序は要求する] that both power and authority be godly [力も権威も神に従うことを] in their nature and application [その本質と適用において]. (p.776)

Where power and true authority are together [力と権威が共にある所では], there man does not play God [人は神を演じない]; he serves God in terms of His law [人は神の律法という観点で神に仕える], and he prays to God [神に祈る]. Power and authority are used [力と権威は用いられる] to further godly order [神の秩序のために], not human hopes of order [人間が望む秩序のためではなく]. God’s order required the fall of Rome [神の秩序はローマの没落を要求した], not its peace [ローマの平和ではなく]. Many Christians prayed for Rome [多くのキリスト者はローマのために祈った], and rightfully so; they sinned [彼らは罪を犯した] when they limited God’s work [神の御業を制限した時] to the framework of the empire [帝国の枠組みに]. (p.777)

【コメント】

聖書研究 使徒言行録8章14~25節

聖書研究 使徒言行録8章14~25節(新共同訳 新約p.228)

(1) サマリアにも降った聖霊(14~17節)

 サマリア人は、「主イエスの名によって洗礼を受け」たが、「聖霊はまだだれの上にも降っていなかった」(16節)。そこで、ペトロとヨハネ聖霊が降るようにサマリア人のために祈った(15節)。すると、「彼らは聖霊を受けた」(17節)。
 イエス・キリストへの信仰を告白しても、助け主なる聖霊に依然として導かれていない場合がある。聖霊が降ると、散らばっていた個人的な状態の信仰が本来の場所に落ち着き、聖霊に導かれるようになる。
 聖霊は、私達がイエス・キリストを信じる前には、私達が信仰を持てるように導いて下さる。また、私達がイエス・キリストを信じ、バプテスマを受けた後には、私達を「聖霊が宿ってくださる神殿」(コリントの信徒への手紙一6章19節)とし、私達を導いて下さる。
 聖霊が私達の内に住まわれ、導かれるならば、私達は「高い所からの力に覆われ」(ルカによる福音書24章49節)、この世に勝利することが出来る。

(2) 聖霊に対する無知の結果(18~25節)

 ペトロとヨハネが「手を置くことで」、サマリヤの人々に「“霊”が与えられるのを見」て、シモンという男がお金でその権威を買おうとした(18~19節)。彼は、フィリポから福音を聞くまで(12節)、「長い間」(11節)「魔術を使ってサマリアの人々を驚かせ」(9節)ていた。
 このようなシモンに対し、ペトロは「この金は、お前と一緒に滅びてしまうがよい。神の賜物を金で手に入れられると思っているからだ」(20節)と叱責し、「この悪事を悔い改め、主に祈れ」(22節)と悔い改めを促した。そして、「心が神の前に正しくな」(21節)く、「腹黒い者であり、悪の縄目に縛られている」(23節)シモンの霊的状態を正確に指摘した。
 ペトロから叱責を受け、シモンは恐れた。そして、ペトロに「おっしゃったことが何一つわたしの身に起こらないように、主に祈ってください」(24節)と懇願した。
 シモンは聖霊がいかなる方であるかも知らずに聖霊を求めた。彼は、自分がそれまで使ってきた魔術と同じように、聖霊を自分の思いのままに動かしたり、用いることの出来る道具のように考えていた。しかし、事実は逆で、聖霊使徒達を動かしておられた。聖霊に対して無知であると、聖霊を受けることが出来ない。

Rousas John Rushdoony The Institutes of Biblical Law XIII. 3

Rousas John Rushdoony The Institutes of Biblical Law XIII. 3
【関心・疑問】

【論文名】
XIII. The Law in the New Testament

【著者名】
Rousas John Rushdoony

【書名・(巻・号)・出版社・出版年・(版)】
The Institutes of Biblical Law: A Chalcedon Study, Nutley, N.J.: Craig Press, 1973

【本文の構成】
1. Christ and the Law
2. The Woman Taken in Adultery
3. Antinomianism Attacked
4. The Transfiguration
5. The Kingdom of God
6. The Tribute Money
7. The Cultural Mandate
8. The Law in Acts and the Epistles

【内容の要約(ページ数)】

【引用したい文章(ページ数)】
The Pharisees were environmentalists; that which came from without defiled the man. As against this, Jesus emphatically stressed the heart of man as the source of defilement. Environmentalism leads to antinomianism, because it denies responsibility in favor of environmental conditioning. The law of God stresses responsibility and allows no man to escape it. Purity for the Pharisees was progressively becoming a ceremonial matter, a question of isolating themselves from a contaminating world. According to Jesus, however, every man is his own source of contamination; “from within,” He declared, as against the Pharisees, not from without, comes the defilement. Because of this antinomianism, the Pharisees were logically developing a new law, the tradition of men, to escape from the antienvironmentalist force of God’s law. Their ceremonial washings were thus not harmless: by such washings they assumed that the world was the source of contamination, not their own fallen nature. It was inescapable, therefore, that they preferred their tradition to the law of God. In attacking the Pharisees, Jesus was therefore condemning every form of antinomianism in every age. Antinomianism can thus never legitimately call itself Christian. (p.709)

If the world is the basic source of contamination, the logic of law requires environmental reconditioning; the world must be remade in order to save man. If the basic source of defilement is, as Jesus declared, “from within, out of the heart of men,” then the salvation of man is conversion or regeneration. Man must be remade if the world itself is to be saved. We have thus two opposed doctrines of salvation and of law. (p.709)

【コメント】

G. K. Chesterton Orthodoxy III

G. K. Chesterton Orthodoxy III
【関心・疑問】

【論文名】
3 思想の自殺

【著者名】
G. K. Chesterton (安西 徹雄訳)

【書名・(巻・号)・出版社・出版年・(版)】
Heretics ; Orthodoxy ; The Blatchford Controversies, The Collected Works of G. K. Chesterton; 1, San Francisco: Ignatius Press, 1986
(『正統とは何か』東京: 春秋社, 1995年)

【本文の構成】
1 本書以外のあらゆる物のための弁明
2 脳病院からの出発
3 思想の自殺
4 おとぎの国の倫理学
5 世界の旗
6 キリスト教の逆説
7 永遠の革命
8 正統のロマンス
9 権威と冒険

【内容の要約(ページ数)】

【引用したい文章(ページ数)】
 その危険とは何か。人間の知性には自己破壊の力があるということだ。もしある一つの世代が、すべて修道院に入るか海に飛びこんだとしたならば、次の世代はついに存在さえしなくなるだろうが、同じように、ある一群の思想家が次の世代に向かって、人間の思考にはまったく何の意味もないのだと教えこんだとしたならば、結局人類がそれ以上物を考えるのをやめてしまうということもありえないことではない。いつもいつも、理性か信仰か、どちらを取るかなどと言って暮らすのは愚論もいいところであろう。理性そのものが信仰の問題だからである。われわれの思考が現実と何らかの関係を持つと信じること自体、一つの信仰のわざにほかならないからだ。もしいやしくも懐疑に徹したなら、やがては当然この問題につき当たる。「この世に何事かただ一つでも正しいものがありうるのか。観察も推論もあてにはならぬ。正しい論理も誤てる論理も、正しい結論に達しえぬ点では同じではないか。ともに狼狽した類人猿の脳髄の自己運動にすぎぬではないか。」新米の懐疑家は言うかもしれぬ、「私には一人で考える権利がある」と。だが年古りさびた懐疑家、徹底した懐疑家は言うにちがいない、「私には一人で考える権利はない。私にはそもそも物を考える権利など一切ない」と。(p.236; 邦訳pp.49-50)

 思想を破壊する思想がある。もし破壊されねばならぬ思想があるとすれば、まずこの思想こそ破壊されねばならぬ思想だ。これこそ究極の悪であり、あらゆる宗教的権威はこの悪と対決することを目的としたのである。この種の悪が現われるのは、今日のような退廃の時代の末期にかぎられる。そしてすでにH・G・ウェルズ氏は、この破滅の旗印を高く掲げている。「道具にたいする懐疑」と題して、彼は精妙な懐疑論を書いている。この中で彼は頭脳そのものを疑問視し、過去、現在、未来を通じて、彼自身のあらゆる主張から一切の現実性を払拭しようと懸命なのだ。だが、本来この遠大な破壊から人類を護るためにこそ、戦う教会の戦列はすべて組まれ統べられてきたのである。十字架も十字軍も教会の位階の組織も、あるいは宗教裁判や迫害の恐怖も、その本来の目的は、無知な世間が言うように理性の抑圧にあったのではけっしてない。すべて、理性を守るという困難きわまる事業を目的として設けられたのだ。人びとは本能的に悟っていたのだ、もしやみくもに万事を疑うとするならば、まず疑われるのが理性であることを。告解によって罪を許す神父の権威も、その権威を定める教皇の権威も、あるいは宗教裁判官の脅迫の権威さえ、すべてみな、中心となる一つの権威を守るために立てられた影の城壁であったのだ。何物にもまして証明しがたい権威、何物にもまして超自然的な一つの権威、つまり人間の「考える」という権威を守る楯だったのである。今日われわれはこのことを知っている。知らぬという言い訳は通用しない。なぜなら今日、懐疑の軍勢が古来の権威の城壁を押し破り、理性の玉座が危うく揺れていることは誰の目にも明らかであるからだ。宗教が滅べば、理性もまた滅ぶ。どちらも共に、同じ根源の権威に属するものであるからだ。どちらも共に、それ自身は証明しえない証明の手段である。そして、神によって与えられた権威を破壊することによって、われわれは人間の権威という観念まであらかた破壊してしまったのだ。この観念がなければ、われわれには割算をすることさえできなくなる。われわれは長い間懸命の努力をつづけて、ようやく教皇の頭から帽子を引き抜いた――と思ったとたん、実はその首まで引っこ抜いてしまっていたということか。(pp.236-237; 邦訳pp.50-51)

 こんな言い草はすべて無責任な放言だと思われるむきもあるかもしれぬ。念のために、当代流行の現代思想を大急ぎでおさらいしてみよう。みな、思想そのものを破壊する思想ばかりである。第一に唯物論。それに、あらゆるものは個人の見る幻影にすぎぬと考える不可知論。両者とも同じく思想破壊の結果を生む。というのも、もし精神さえも物質にすぎぬとすれば、思想は別に面白くも何ともなくなるはずであるし、また、もし宇宙が非現実にすぎぬとすれば、そもそも思考の材料さえなくなってしまうからだ。しかしこういう場合には、その結果は間接的で、決定的ではない。だが直接、決定的に思想を破壊する場合がある。特にいわゆる進化論の場合にそれが著しい。(p.237; 邦訳pp.51-52)

 もう一つ付け加えておこう。今日では、雄々しく恐るべきタイプの文学、殊に諷刺にも、この同じ虚無と破産が認められる。諷刺は時に狂おしくアナーキックになることもある。しかしその前提には、物の上下についてある共通の基準がなければならない。往来の悪童どもが、ある高名なジャーナリストの太鼓腹を笑う時、彼らは無意識にギリシア彫刻を基準にしているのである。大理石のアポロと引きくらべて笑っているのだ。今日の文学から不思議に諷刺が姿を消したのも、ほかでもない、雄々しく戦うべき原理がなくなって、雄々しい行動一般が姿を消したその一例なのである。ニーチェには、生まれながらの嘲弄の才能があったらしい。哄笑することはできなくても、冷笑することはできたのだ。しかし彼の諷刺には、何か肉体を欠いた、実体感のなさとも言うべきものがある。その理由は単純である。要するに彼の諷刺の背後には、世間一般の道徳という巨大な実体が存在しないからである。彼自身が、彼の攻撃した何物にもまして馬鹿馬鹿しいのだ。しかしながらニーチェは、実際、実体を持たぬ観念的暴力主義全体の失敗を、いかにも端的に代表する典型と言っていいだろう。彼は晩年脳軟化症にとりつかれたが、これは単なる肉体的な偶発事ではない。かりにニーチェ自身が痴呆症に陥らなかったとしても、ニーチェ主義はかならずや痴呆症に陥るほかはないからだ。孤立した傲慢な思考は白痴に終わる。柔かい心を持とうとせぬ者は、ついには柔かい脳を持つことに到りつくのである。(pp.245-246; 邦訳pp.65-66)

 こうして、主知主義を脱出しようとする最後の足掻きも、結局あえなく主知主義に到りつき、したがって死に終わる。包囲突破作戦は失敗に帰したのである。無法を崇拝するアナーキズムも、法則を崇拝する唯物的論決定論も、同じ虚無に終着するのだ。ニーチェは目もくらむ山々によじ登って、結局チベットに姿を現わす。この無と涅槃の国に到着して、彼はトルストイの傍に腰を下すのだ。二人の巨人はともにまったく途方に暮れている。一人は何物にも取りすがってはならぬために、一人は何物も取り逃がしてはならぬために、二人は何物もなすところを知らぬのである。トルストイの意志を凍結させているのは、何らかの行動を起こすことはすべて悪だという仏教的本能である。ニーチェの意志を同様にまったく凍結させているのは、何らかの行動を起こすことはすべて善だという彼の思想である。二人は十字路に立っている。一人はあらゆる道を憎み、一人はあらゆる道を好む。その結果はどうなるか。それを想像するのはそうむずかしくはない。読者のご想像にまかせよう。要するに十字路で途方に暮れたのだ。(p.246; 邦訳pp.66-67)

【コメント】

聖書研究 使徒言行録8章1~13節

聖書研究 使徒言行録8章1~13節(新共同訳 新約pp.227-228)

(1) エルサレムの教会に対する迫害(1~3節)

 ステファノの殉教はエルサレムの教会に大きな苦難をもたらした。初めは民衆を恐れて、手荒なことをしなかったユダヤの最高法院が(4章21節、5章26節)、キリスト者への迫害を積極的に始めたからである(1節)。
 3節で「荒らす」と訳されているギリシア語(λυμαίνομαι [lumainomai])は、ライオンや豹のような猛獣が肉を引き裂く時に使われる表現で、サウロが教会を迫害する際にいかに殺意を漲らせていたかを示している。その結果、エルサレムキリスト者は「ユダヤサマリアの地方」に散らされた(1節)。
 だが、ステファノの殉教とサウロの迫害は、ユダヤだけでなく、サマリアにも福音が伝えられる契機となった。主なる神は、散らされた人達を通して、福音が諸地域に「告げ知ら」(4節)されるようにされた。
 教会は、心を一つにして集まると共に、福音を携えて散って行かなければならない。

(2) サマリアで福音が告げ知らされる(4~13節)

 当時サマリアは、長い間の偶像崇拝ユダヤ人との対立によって混乱した状況にあった。ユダヤ人は、サマリア人を異邦人と見なし、相手にもしないほどであった(ルカによる福音書10章30~37節、17章11~19節、ヨハネによる福音書4章4~42節)。
 フィリポはこのような状況の中で「サマリヤの町に下って、人々にキリストを宣べ伝えた」(5節)。すると、群衆は「こぞってその話に聞き入った」(6節)。また、フィリポが「汚れた霊」を追い出し、「多くの中風患者や足の不自由な人」を癒す奇蹟を行うと(7節)、「町の人々は大変喜んだ」(8節)。
 聖霊の御業はそこで止まらなかった。「魔術を使ってサマリアの人々を驚かせ、偉大な人物と自称していた」(9節)シモンという男までが、「フィリポが神の国イエス・キリストの名について福音を告げ知らせる」(12節)のを聞くと、「信じて洗礼を受け、いつもフィリポにつき従」(13節)う者となった。
 イエス・キリストの福音には一つの町を変えるほどの力がある。

Rousas John Rushdoony The Institutes of Biblical Law XIV. 1

Rousas John Rushdoony The Institutes of Biblical Law XIV. 1
【関心・疑問】

【論文名】
XIV. The Church

【著者名】
Rousas John Rushdoony

【書名・(巻・号)・出版社・出版年・(版)】
The Institutes of Biblical Law: A Chalcedon Study, Nutley, N.J.: Craig Press, 1973

【本文の構成】
1. The Meaning of Eldership
2. The Office of Elder in the Church
3. The Christian Passover
4. Circumcision and Baptism
5. The Priesthood of All Believers
6. Discipline
7. Rebukes and Excommunication
8. Power and Authority
9. Peace

【内容の要約(ページ数)】

【引用したい文章(ページ数)】
The fact that the church took over [教会が引き継いだという事実] the office of elder [長老の職務を] from Israel is an aspect of its claim [教会の主張の一面である] to be the new and true Israel of God. The church was now God’s true synagogue [教会は今や神の真のシナゴーグである], and its people the new Israel. The purpose of the office [長老の職務の目的は] was to create a new society [新しい社会を構築すること], the Kingdom of God, to institute the new creation [新しい創造を始めること] by means of the discipline of its law-word [律法の規律によって]. The seal of God’s approval [神の承認のしるしは] on the church as the new Israel [新しいイスラエルとしての教会], and the elders as the new office-bearers of God’s law [神の律法の新しい公僕としての長老], was the laying on of hands [按手] and the implied anointing of the Holy Ghost [そこに含まれる聖霊の油注ぎ] (1 Tim. 4:14). (pp.740-741)

【コメント】

Rienk Bouke Kuiper The Glorious Body of Christ chap. 9

Rienk Bouke Kuiper The Glorious Body of Christ chap. 9
【関心・疑問】

【論文名】
第九章 公同性

【著者名】
Rienk Bouke Kuiper (山崎 順治訳)

【書名・(巻・号)・出版社・出版年・(版)】
The Glorious Body of Christ: A Scriptural Appreciation of the One Holy Scripture, Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1958
(『聖書の教会観――キリストの栄光のからだ』東京: 小峯書店, 1972年)

【本文の構成】
流布している誤解
旧約における予表
新約における実現
実践的な適用

【内容の要約(ページ数)】

【引用したい文章(ページ数)】
 ある辞書によると、公同性は「世界的な普及・採用、普遍性」と定義されています。キリスト教会は真実、普遍的であり、その普遍性はキリスト教会の栄光の顕著な一面です。(邦訳p.48)

流布している誤解

 教会の公同性がしばしば誤解されているのは残念なことです。特に二つの誤解が流布しています。それを余りにも狭く考える者が一方におれば、他方には余りにも広く考える者がいます。(邦訳p.48)

 ローマ教会は、自らカトリック(公同的)教会と称しています。自らに公同性を要求することによって、他のすべての教会を普遍的教会からしめ出しています。この見解によると、教会の普遍性はローマ教会の外には広がらないことになります。それは全く制限された普遍性となります。(邦訳p.48)

 反対に、多くのプロテスタントは、キリスト教会の公同性について余りにも締まりのない見解をとります。かれらは、教会と自称するいかなる団体をも、ことごとく普遍的な教会の肢体であると認めます。それはローマ教会とは正反対の極端であり、まさるとも劣らぬ誤りです。教会員の中に、そして多分、牧師の中にも、三位一体の神を否定したり、キリストの神性を否定する者を容認している群れは、明らかにキリスト教会に数えられる栄誉を失っています。それは〈偽〉教会です。この事実は、自由主義的なエキュメニカル運動の指導者たちによって看過されたり、否定されたりしています。それからまた、実際には単なる分派に過ぎない自己流の教会があります。教会と分派は区別しにくいことかも知れませんが、聖書の光に照らして考えれば取るに足らない理由で新しい教派が作られるとき、分派の罪が犯され、そこに生まれたものは教会でなく分派です。ベルギー信条の警告は、今日も生きています。「われらは、つとめてまた周到に真の教会はなんであるかを、神の言から認識しなければならないと信じる。というのは、今日、世界にあるすべての分派がこの教会の名をもっているからである」(第二九条・新教出版社刊・キリスト教古典選書、信条集前篇三五〇頁)。(p.48)

旧約における予表

 キリスト教会の公同性に正しくおもむかせるためには、人は旧約時代の教会と新約時代の教会とを比較しなければなりません。旧約時代の教会はイスラエルの民に限定され、その範囲は民族的であって普遍的ではないと、よく言われます。大体のところ、それが真実であることは否定できません。神は、アブラハムとその子孫とに、恩恵の契約をたてられました。「主はそのみ言葉をヤコブに示し、そのもろもろの定めと、おきてとをイスラエルに示される。主はいずれの国民をも、このようにあしらわれなかった。彼らは主のもろもろのおきてを知らない。主をほめたたえよ」(詩篇一四七19-20)。(邦訳p.49)

 しかしながら、それは決して事のすべてではありません。旧約聖書は、来たるべき万国性、普遍性の預言と約束だけでなく、その成就の予表で満ちみちています。アブラハムが特選の民の父となるために、神が彼を異教的環境から召し出されたそのときに、神は言われました。「地のすべてのやからは、あなたによって祝福される」と(創一二3)。民族主義は、決してそれ自体が目標ではなく、始めから万国性、普遍性という目標に至る手段でした。詩篇七二篇はメシアの普遍的支配を歌う多くの聖句の一つです。「彼は海から海まで治め、川から地のはてまで治めるように」(詩篇七二8)。福音の預言者イザヤによって、神は普遍的な招きをしておられます。「地の異なるもろもろの人よ。わたしを仰ぎのぞめ。そうすれば救われる」(イザヤ四五22)。神の命令で、預言者ヨナは異教の都ニネベに向かって悔い改めの福音を宣べ伝えました。エリコの遊女ラハブとシリヤの将軍ナアマン、それにモアブの女性ルツは、異教からまことの生ける神に立ち帰りました。(邦訳p.49)

新約における実現

 しかし、キリスト教会の普遍性が十分な実現をみるのは新約時代においてです。(邦訳p.49)

 主イエスの公生涯の終り近く、あるギリシア人が主にお会いしたいと願った時、主イエスは深く感動して「わたしがこの地から上げられる時には、すべての人をわたしのところにひきよせるであろう」と言われました(ヨハネ一二32)。主は、そのことを十字架の死と関係づけて言われたのです。主はオリブ山から天にかえられる時、弟子たちに命じられました、「エルサレムユダヤとサマリヤの全土、さらに地のはてまで、わたしの証人となるであろう」と(行伝一8)。ペンテコステの日、「天下のあらゆる国々から」来た人々がエルサレムにいました。多くの者が回宗し、バプテスマを受けてキリスト教会に加えられました。エチオピヤの高官はピリポの教えによって回心し、ローマの百卒長コルネリオはペテロの説教によって家族と共に回心しました。とりわけ重要なことは、パウロが異邦人世界にまで福音を伝える神の選びの器とせられたことです。使徒行伝は、ユダヤ人の都エルサレムから世界の都ローマに至るまでの、福音の勝利に輝く行進を物語っています。(邦訳pp.49-50)

 いわば、新約時代において、キリスト教会は民族性の垣を完全に押し破って、全世界にあふれ出たのです。キリストの再臨のときまで、福音は世界中の民に宣べ伝えられるでしょう。天において、あがなわれた者は小羊の栄光をたたえます。「あなたはほふられ、その血によって、神のために、あらゆる部族、国語、民族、国民の中から人々をあがない……」と(黙示録五9)。(邦訳p.50)

【コメント】

Rienk Bouke Kuiper The Glorious Body of Christ chap. 38

Rienk Bouke Kuiper The Glorious Body of Christ chap. 38
【関心・疑問】

【論文名】
第三十八章 教育的な伝道

【著者名】
Rienk Bouke Kuiper (山崎 順治訳)

【書名・(巻・号)・出版社・出版年・(版)】
The Glorious Body of Christ: A Scriptural Appreciation of the One Holy Scripture, Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1958
(『聖書の教会観――キリストの栄光のからだ』東京: 小峯書店, 1972年)

【本文の構成】
明白な聖書的要請
最も合理的な要請
特に時代的な要請

【内容の要約(ページ数)】

【引用したい文章(ページ数)】
 何から救われなければならないのか、誰によってのみ救われるのかを理解していない人に向かって、君は救われると思いますかどうですかと尋ねてみても、いったい全体、何の役に立つでしょうか。考えても下さい、キリストが何者かも知らず、彼を信ずるということがどういう意味かも知らないでいるのに、キリストを信じますかどうですかと尋ねても、いったい何になるのでしょうか。イエスが神であることを知らずに、時間と永遠のために、我とわが身を彼に任せる権利が、どこのだれにあるでしょうか。ただの人間に自分をゆだねるのは、偶像礼拝です。十字架上のキリストの死が、ただの殉教者の死ではなく、罪のなだめと神の義を満たすための代償的犠牲であることを知らないで、人はどうして、罪のゆるしと永遠の生命のためにキリストを信ずることができましょう。(邦訳p.206)

 未来の会員を教え導かず、神の言について全く無知な者を教会員とするようなことが、多くの教会の現在の無気力をもたらしたのです。教会が必要としているのは、教育的伝道の健全なプログラムであり、根本的なキリスト教教理を告白できる人々のみを教会員として受け入れる確固とした決意です。そのことが、現在、教会をゆさぶっている退廃と崩壊の波を静めるばかりか、キリスト教会の栄光を高く純粋に輝かすことになるでしょう。(邦訳p.207)

【コメント】
 カイパーによれば、伝道と教育は、別々の事柄ではなく、互いに補足し合う関係にある。人を回心に導く伝道活動においても、教えることが重視されなければならない。